Язычество древних славян краткое содержание. Язычество Древней Руси: иерархия богов, славянские обряды и обереги. Основные источники для изучения славянской мифологии

Мифология древних славян была тесно связана с природой. Наши предки жили в симбиозе со стихиями, а их обряды и ритуалы были призваны подчеркнуть это единство. Исследователи отмечают, что амплитуда характера религиозных традиций славян была довольна широка: от мирных сельскохозяйственных до жестоких и кровопролитных культов.

Мать - Сыра Земля

С незапамятных времён основой славянской мифологии был культ богини по имени Мать - Сыра Земля. Она давала жизнь, она её и отнимала. Как указывает исследователь славянской мифологии Ю.И. Смирнов, славяне представляли её в образе женщины: травы, кустарники и деревья – её пышные волосы, их корни – жилы, скалы – кости, ручьи и реки – живая кровь. Именем Матери-Земли клялись, съедая при этом щепотку земли, и клятву эту нельзя было нарушить, потому что земля не будет носить клятвопреступника. До сих пор сохранилось выражение «Чтоб мне сквозь землю провалиться».
В качестве требы для Матери-Земли приносили зерно.

Культы любви и плодородия

Отголоском славянской древности было почитание Рода; именно он посылал с неба на землю души людей. Род считался покровителем мужчин, а о женщинах заботились его дочери – рожаницы. Среди рожаниц известны две: Лада и её дочь Леля.

Лада считалась защитницей семьи, богиней любви и красоты, а также плодородия. Собиратель русских народных сказок А.Н. Афанасьев писал: «В народных сказках ладо до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа, а в женской форме (лада) – любовницу, невесту и жену». Богиня Леля заботилась о первых весенних ростках, цветах и благоволила девичьей любви.

Рожаницам женщины приносили в дар цветы и ягоды. Ритуалы, способствующие плодородию, были связаны с обнажённым телом.
На хлебном поле с целью хорошего урожая совершался своеобразный обряд. «Хозяйка ложилась в поле и делала вид, что родит, между ног ей клали каравай», - рассказывал профессор Н.М. Никольский в книге «История русской церкви». На Страстной неделе, последней неделе Великого поста, также колдовали о том, чтобы хлеб родился лучше. Хозяин тряс соху, имитировал пахоту. Нагая женщина собирала по углам тараканов, заворачивала их в тряпочку и выносила на дорогу. Произносили и наговор на скотину и домашнюю птицу.

В Вятской губернии на Великий четверг до восхода солнца нагая хозяйка дома должна была бежать со старым горшком на огород и опрокидывать его на кол: горшок оставался в таком положении на колу в течение всего лета - это охраняло кур от хищной птицы.

А под Костромой вплоть до XVIII века сохранялся такой языческий ритуал: нагая девушка садилась, как ведьма, на черенок помела и трижды «объезжала» вокруг дома.

Ярило

Это был весёлый бог весеннего солнца и плодородия, покровитель любви и деторождения. Имя его происходит от слова "яр" – «сила». Божество представлялось не только молодым мужчиной в белых одеждах и на белом коне, но иногда и женщиной, одетой в белые брюки и рубашку и держащей в правой руке чучело человеческой головы, а в левой - пучок колосьев: символы жизни и смерти. На голове у Ярило был венок из первых полевых цветов.

Ярилин день отмечался 27 апреля. В этот день девушку сажали на белого коня, которого водили вокруг ритуального столба или дерева на высоком месте. Затем коня привязывали и водили вокруг хоровод, воспевая приход весны. Второй праздник, посвященный Яриле, отмечался в середине лета перед Петровским постом. На этот раз божество изображал юноша, одетый в белые одежды, украшенный лентами и цветами. Он возглавлял праздник, который заканчивался угощением и народным гулянием.

Ярила прославлялся, как «распространяющий весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке» (П. Ефименко. «Зап. Имп. Рус. Геогр. Общ. по отд. этнографии», 1868 г.).

Культ Велеса – бога животных и подземного мира

Крылатый змей Велес почитался как покровитель скота и лесных зверей. Он правил также подземным миром, и ему посвящался неугасаемый огонь. Когда убирали хлеб, в дар Велесу оставляли пучок несжатых колосьев. Для здоровья и плодовитости скота закалывали белого ягнёнка. Обряд принесения Велесу человеческих жертв описывается в «Сказании о построении города Ярославля»:
«Когда приходил первый выгон скота на пастбища, волхв закалывал для него тельца и тёлку, в обычное же время из диких зверей жертвы сжигал, а в некоторые очень тяжелые дни - и из людей. Когда же огонь у Волоса угасал, то волхва в тот же день и час отрешали от керемети, и по жребию избирали иного, и этот закалывал волхва и, разведя огонь, сжигал в нём труп его как жертву, единственно способную возвеселить этого грозного бога» (Воронин Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье XI в.). Новый огонь разрешалось добыть только методом трения дерева о дерево: тогда он считался «живым».

С приходом христианства Велеса заменил христианский святой с похожим именем - священномученик Власий. Как указывает исследователь славянской мифологии Ю.И. Смирнов, в день памяти этого святого, 24 февраля, крестьяне угощали домашних животных хлебом и поили крещенской водой. А если на скот нападали болезни, люди «опахивали» деревню – прокладывали вокруг неё плугом борозду и проходили кругом с иконой святого Власия.

Культ огня

Богом огня был Сварог (другие его имена Святовит, Радегаст) и его сын Сварожич. Огонь считался у славян священным. В него нельзя было плевать, бросать нечистоты. При горящем огне запрещалось сквернословить. Огню приписывались целебные и очистительные свойства. Больного человека проносили через огонь, в котором должны были погибнуть злые силы. Жениха и невесту перед свадьбой проводили между двумя кострами, чтобы очистить и защитить будущую семью от возможной порчи.

Битьё посуды на современных свадьбах – отголосок поклонения Сварогу, только прежде били горшки о печь.

Сварогу приносили и кровавые жертвы, которые определял жребий или указывал жрец. Чаще всего это были животные, но могли быть и люди. «Среди различных жертв жрец имеет обыкновение приносить иногда в жертву и людей - христиан, уверяя, что такого рода кровь доставляет особое наслаждение богам» (Гельмольд. Славянская хроника, 1167-1168 гг.). Адам Бременский в хронике XI века «Деяния гамбургских епископов» повествует о гибели Иоанна, епископа Мекленбургского: «Варвары отрубили ему руки и ноги, тело выбросили на дорогу, голову же отсекли и, воткнув на копье, принесли её в жертву богу своему Радегасту в знак победы».

Культ богов войны

Когда упрочилась княжеская власть, главенство культа плодородия сменилось культом войны. Близ Великого Новгорода располагалось капище – Перынь, где богам этого культа приносились человеческие жертвы. Одним из первых письменных упоминаний о ритуальных убийствах можно считать сообщение в византийском «Стратегиконе Маврикия» (VI-VII вв.). В нём, в частности, идет речь о славянских племенах склавинов и антов.

В прежние времена Перынь была островом, но в 1960-х годах водный режим был нарушен строительством насыпной дамбы. В результате река вокруг Перыни обмелела и остров объединился с берегом. В киевском святилище, устроенном князем Владимиром Святославичем в 980 году, находились несколько идолов: деревянный Перун с серебряной головой и золотыми усами, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. О жертвах, которые приносились этим богам, имеются свидетельства в ряде зарубежных источников.

Немецкий епископ Титмар Мерзебургский в “Хрониках” (XI в.) писал:
«Сколько в той стране [славянской - авт.] областей, столько там есть и храмов, и изображений отдельных демонов, которых почитают неверные, но среди них упомянутый город [капище - авт.] пользуется наибольшим уважением. Его посещают, когда идут на войну, а по возвращении, если поход был удачен, чествуют его соответствующими дарами, а какую именно жертву должны принести жрецы, чтобы она была желанной богам, об этом гадали, как я уже говорил, посредством коня и жребиев. Гнев же богов умилостивлялся кровью людей и животных».

Византийский хронист Лев Диакон (середина X в.) повествует об осаде византийцами князя Святослава в городе Доростол. Автор называл всех северных варваров скифами, но, конечно, настоящих скифов уже не существовало, и речь идёт именно о язычниках-славянах и русах:

«Скифы не выдержали натиска противника; сильно удручённые гибелью своего предводителя (Икмора, второго человека в войске после Святослава), они забросили щиты за спины и стали отступать к городу, а ромеи преследовали их и убивали. И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили несколько грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра».

Факт жертвоприношения пленных и младенцев у славян подтверждается и другими средневековыми авторами, а также археологами. Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет, что древнее городище Бабина гора на берегу Днепра, принадлежавшее, по его мнению, ранним славянам, было языческим святилищем, где приносились в жертву младенцы. Свидетельствуют об этом, по убеждению исследователя, детские черепа, захороненные неподалеку без предметов, которые обычно сопровождали погребения. Он предполагает, что Бабину гору «можно представить себе как святилище женского божества вроде Макоши», где жертвами были дети.

Ибн Руст, начало X века:
«Есть у них [славян - авт.] знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их. Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему петлю на шею, навешает жертву на бревно и ждет, пока оно не задохнётся, и говорит, что это жертва Богу».

В летописи "Повесть временных лет" упоминается юноша-христианин, которого язычники хотели принести в жертву: Иоанн, сын Феодора Варяга. Сын и его отец были убиты толпой фанатиков-язычников. Впоследствии Церковь канонизировала их как святых мучеников. Какому именно богу должны были принести в жертву юного варяга, летописец не уточняет. Б.А. Рыбаков полагает, что Перуну. Но спустя всего 8 лет после создания капища в Киеве князь Владимир принял христианство и «повелел повергнуть идолы - одни изрубить, а другие сжечь. Перуна же приказал привязать к коню и волочить его с горы по Боричеву к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе - чтобы принял он возмездие от людей». Избитого Перуна сбросили в Днепр, причём княжеским людям было велено отпихивать его от берега, пока он не пройдет пороги.

Введение

Язычество - одна из первых форм восприятия мира, свойственных первобытно общинному строю. Древний человек, считавший себя частью природы, не всегда мог объяснить многие ее явления. Если можно назвать первобытно-общинный строй детством человечества в целом, что мы можем сказать, что древний человек обладал конкретно-чувственным мышлением ребенка. Это привело к тому, что все явления окружающего мира воспринимались им в материальных образах, персонифицировались, т.е наделялись человеческими чертами. Так появились боги, каждый обладающий свой функцией, так рождались мифы и легенды. Языческие верования влияли на жизнь древнего человека сильнее, чем какая-либо религия воздействует на жизнь современного человека. Это связано с тем, что древние язычники ощущали гармонию с природой, которая утерялась в наши дни, и осознавали свою зависимость от нее. Можно сказать, что язычество, это, по выражению Афанасьева, «поэтизация природы».

Изучение язычества как религиозного и культурного явления в истории нашей страны затрудняется, прежде всего, малочисленностью источников и временной дистанцией, отделяющей нас от этой эпохи. Основными источниками для изучения религиозных воззрений наших предков являются древние памятники письменности, археологические раскопки, фольклор: песни, сказки, легенды, устно передаваемые из поколения в поколение.

Язычество древних славян - тема необычайно сложная и многогранная, поэтому в данной работе будут освещены лишь некоторые ее аспекты: погребальная обрядность, особенности почитания растительного и животного мира, пантеон славянских языческих богов и персонажи низшей мифологии, проблема существования язычества после принятия на Руси христианства.

Погребальная обрядность

Ко времени образования Киевской Руси восточнославянское язычество прошло длительный исторический путь, измеряемый тысячелетиями. Изменялось общество, и его организация, для некоторых племен менялась среда обитания, менялись южные соседи славянского мира: эллины и кочевники. По-разному сохранялись древние традиции, разными темпами и на разном уровне шло дальнейшее развитие славянского мира. Все это неизбежно должно было вносить пестроту в мировоззрения и религиозные представления древних славян. Мир природы оставался неизменным, но на протяжении веков менялась степень его познания, осмысления природных явлений, и в связи с этим видоизменялось отражение картины реального мира в умах людей.

Этапы развития языческого мировоззрения древних славян четко прослеживаются при анализе изменений, имевших место в погребальной обрядности. Эволюция погребальной обрядности и разные, порой резко отличимые друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую создавал себе древний человек.

Резкий перелом в воззрениях древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением праха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнской утробе; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, перевоплощению его в одно из живых существ. Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового и железного веков. Однако на смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутым положении, умерший «спит», оставаясь человеком и не готовясь ко второму рождению, перевоплощению в другом существе. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации также связана с идеей о жизненной силе, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительства - небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея заселения неба душами своих предков появляется в эпоху усиления землевладельческого сектора хозяйства и, очевидно, связана с возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего землевладельческого периода.

В изменениях погребальных обрядов праславян можно увидеть отказ от идеи реинкарнации (перевоплощения). При трупосожжении же отчетливо проступают новые представления о душах предков, которые, находясь на небе, содействуют всем небесным операциям (туман, снег, дождь) на благо оставшимся на земле потомкам. Трупосожжение не только торжественнее обычного погребения как обряд, но и значительно богаче по сумме вкладываемых в него представлений. Осуществив сожжение и отослав душу умершего в сонм других предков, древний славянин после этого повторял то, что делал тысячелетиями: он хоронил прах умершего в родной земле и тем самым обеспечивал себе все магические преимущества, характерные обычному погребению: охрана земельных угодий племени, способствование рождающей силе земли.

Мифологические представления славян о животных и растениях

Древние люди, находясь в неразрывной связи с природным миром, понимали эту связь как кровнородственную. При этом какое-нибудь животное или растение считалось первопредком рода или племени, то есть выступало тотемом. Чаще всего тотемами являлись животные, поскольку древние люди находились в большей зависимости от фауны, нежели от других сфер природы. Считая какое-либо животное своим тотемом, люди полагали, что они, во-первых, находятся под его покровительством и заручаются его помощью, а во-вторых, люди смогут обладать теми же качествами, что и их тотемы: силой, ловкостью, быстротой и т.д.

У древних славян исключительным почитанием был окружен медведь. О медвежьем культе у древних славян свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Придорожья: ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и их глиняные муляжи.

У первобытных людей существовало табу на охоту и тотемное животное. Охота на медведя была запрещена и у славян. Отсюда запреты и на употребление в пищу медвежьего мяса, ношение одежды из медвежьих шкур, которые настолько прочно укрепилось в сознании наших предков, что даже смена религиозных систем мало повиляла на эти первобытные табу. Однако как и на всякое тотемное животное, наши предки периодически устраивали ритуальную охоту на медведя, а потом - ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса, они обретут свойства своего тотема.

Почитанием были окружены и другие животные: кабаны, зайцы, лоси, рыси. Интересен также древний культ волка. Сплоченность волков в стаю, распределение функций внутри стаи напоминали древним людям их собственный коллектив. На особую почитаемость волков у славян указывает тот факт, что в сказках славянских народов из всех диких животных волк является самым частым персонажем. Вообще в славянской мифологии волк - существо, наделенное даром всеведения. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могли превращаться в волков. Тема ликантропии, т.е превращения людей в волков и обратно, очень широко распространена в славянском мире. Легенды об оборотнях существуют у всех славянских народов и имеют глубокие корни. Возможно, они восходят к тем временам, когда волк был тотемным животным некоторых племен.

Не меньше, чем животных славяне почитали растения. Из деревьев наибольшей популярностью пользовались дуб и береза. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. До сих пор в народе считается опасным в грозу находиться под дубом, так как он притягивает молнии. В языческой мифологии славян дуб - дерево Перуна, бога грозы. Почитание берез связано с культом плодородия, с весенними праздниками воскресения яровых сил природы. Кроме того, культ берез имел отношение к любовной символике наших предков, что опять-таки говорит о восприятии славянами березы как олицетворения пробуждающейся яровой плодоносной силы природы.

Очень интересны и мифологические представления славян, относящиеся к осине, которые носили неоднозначный характер. С одной стороны, это дерево считалось нечистым, связанным со злыми силами. Негативное отношение к осине, возможно, обусловлено следующими моментами: дрожанием листьев даже в тихую погоду, красноватым блеском осиновой древесины и малопригодностью ее для хозяйственных целей. Дрожание листьев, по народным представлениям, вызывают бесы, разгуливающие под корнями осины; красноватая древесина ассоциировалась с кровью. Издавна осина считается деревом удавленников, осину использовали в колдовских целях ведьмы. Однако, несмотря на это, по представлениям древних славян осина являлась верным средством борьбы с упырями, служила магическим средством защиты посевов от злых сил.

Культ растений и животных был самым древним у наших предков. Первоначально у древних людей существовало сознание своей родственной связи с определенным животным или растением. Позже это сознание утратилось, но следы почитания животных и растений остались в аграрных ритуалах, являвшихся главными у славян-землевладельцев.

Высшая мифология славян

Традиционно славянскую языческую мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией обычно понимают мифы о богах и героях, под низшей - мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности.

В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии и стихийное - в низшей. Высшая мифология возникает гораздо позднее низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве. Однако при изучении языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, исследователи сталкиваются с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Поэтому к разряду высшей мифологии относят только те божества, которые большинство летописцев включают в языческий пантеон славян. К низшей мифологии традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и другие.

«Бог всех богов» Род

Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Мнения исследователей по поводу функций этого божества разделились. А.Н. Веселовский считал, что Род первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами». По мнению В.А. Комаровича, Род является персонификацией совокупности предков данной семьи. Также существует точка зрения, что Род - домовой или демон мужской судьбы. С подобными ограничениями функций древнего языческого бога не соглашается Б.А. Рыбаков. Он считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян до утверждения дружинного культа Перуна, богом всей Вселенной. На основании изучения средневековых поучений против язычества и семантики древнерусских слов, имеющих корень - род - Б.А. Рыбаков заключает, что Род - творец Вселенной, бог неба и земли; он вдувает жизнь в людей, связан с водой и огнем; имеет связь с подземным пеклом, красным цветом и даже шаровой молнией. Идолы, изображающие бога Рода, как правило, имели фаллическую форму, что подчеркивает функции воспроизводства, приписываемые Род, и были выкрашены в красный цвет.

Кроме того, в современной науке имеет место быть предположение о том, что Род - это одно из нескольких имен бога-творца Вселенной (иные его имена Стрибог, Святовит). Ситуация, когда одно божество обладает разными именами, довольно обычна для различных мифологических систем. Имя выражает какую-нибудь функцию мифологического персонажа. Имя Род указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества. Однако возможен и иной ход рассуждений. Род в известных науке документах постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами - женскими божествами плодородия. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, т.е. ко времени когда такое универсальное божество, каким Б.А. Рыбакову представляется Род, не мыслилось. Духи и боги представляли определенные процессы, явления, стихии. Процесс рождения (для древнего человека, пожалуй, самый важный) олицетворялся женскими и мужскими божествами с подчеркнуто выраженными органами деторождения и вскармливания. Языческие боги производства новой жизни почитались не только больше всех, но и дольше всех.

Но ограничивать сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. Этот бог - родитель всего живого. Он вполне мог бы быть небесным божеством, оплодотворяющим землю. То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности. Очень важно отметить, что культ Рода не заменился культом какого-нибудь христианского святого. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемый христианской церковью. Эта ситуация объясняется тем, что Род и рожаницы - божества размножения, плодовитости; они никак не соответствуют аскетическому духу христианства. Христианство провозглашало греховность этого мира, а Род с рожаницами умножали этот мир, размножая все в нем, а значит, с точки зрения христианства, множили грех и зло. Тем не менее, в среде простых людей, землевладельцев и скотоводов, Род и рожаницы продолжали почитаться даже, когда языческая реформа сменилась христианской.

Перун - бог грозы, грома и молнии

Особое место в пантеоне языческих богов занимает Перун, космическое божество, бог грома, молнии, он почитался как бог-податель живительной воды. Языковые данные позволяют утверждать, что культа Перуна относится еще к общеиндоевропейской эпохе. Можно сказать, что Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен, но трудно определить везде ли он расценивался как верховное божество. Первенство Перуна в Киеве оформилось очень поздно, почти одновременно с рождением Киевского государства.

Внимание киевских княжеских кругов к культу Перуна не подлежит сомнению. Е.В. Аничков в работе «Язычество и Древняя Русь» пишет, что Владимир посылает Добрыню учредить культ Перуна в Новгороде. По мнению исследователя, это служит доказательством того, что в Перуна не знали в Новгороде, и его культ должен был сплотить север и юг. Интересно, что после принятия христианства Владимир оказал Перуну особую честь: идола Перуна совлекли с Киевской горы и с эскортом в 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов, на остров, предположительно, Хортицу. На этом острове наши предки, возможно, и свершали обряды поклонения Перуну, о чем свидетельствуют археологические находки, сделанные в русле Днепра и на Десне. В 1975 г. Археологами был обнаружен древний моренный дуб, в ствол которого в правильном порядке было вставлено десять кабаньих челюстей. Предполагают, что этот дуб - священное дерево, которое служило для ритуальных обрядов. Характерной чертой ритуала, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которые ставили в древности идолы Перуна и его святилища.

Сварог и Дажьбог.

Еще одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой. В древности люди верили, что земной огонь порождается небесным. Бог, или дух огня почитался у всех славян. В славянской мифологии Сварог - бог небесного огня и податель культурных благ. Согласно верованиям славян, Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плужьему делу; победил змея; построил мощные укрепления.

Сварог по древнему преданию предается покою, предоставляя управление своим детям Сварожичу и Дажьбогу. В древнерусском пантеоне особенно тесные связи соединяли Сварога и Дажьбога, который считался богом солнца.

Со временем происходит расширение значения имени Дажьбога - божества солнца, которое стало пониматься как имя бога - подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает мысль, что культ Сварога был позднее вытеснен культом Дажьбога.

Ярило - бог возрождения

Культ Ярилы был известен не только у восточных славян, ему поклонялись западные и южные славяне. Ярило (Ярила), божество весеннего плодородия, близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от спячки природу. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других - в конце. Славяне представляли его в виде красивого молодого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где проедет Ярило, вырастет богатый урожай. Если праздник отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизировавшим собой состарившуюся уходящую весну.

Некоторые из исследователей отрицают происхождение такого божества, как Ярило, они считали, что у наших предков был обряд с участием мифологического персонажа Ярилы. Вообще, в мифологии одним из наиболее сложных и дискуссионных является вопрос о соотношении мифа и обряда. Известно, что многие мифы служат как бы разъяснением определенных обрядов. Возникает вопрос: создавался ли обряд на основе мифа или миф был придуман в обоснование обряда? Что же касается Ярилы, то данные этнографии и топонимики свидетельствуют скорее в пользу существования мифа об Яриле как божестве плодородия у славян.

Благодаря тому, что этот культ прочно укоренился в русской деревне, имя Ярилы сохранилось в ряде географических названий: деревня Яриловичи, Ярилово поле, Ярилова долина. Достаточно широкое распространение этого имени у восточных славян, отразившееся, в том числе, и в топонимии, является дополнительным аргументом в пользу существования бога Ярилы в языческом пантеоне древних славян.

Женские божества Лада и Лель

Имена Лады и Лели, женских божеств, связанных с плодородием, встречаются в письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском фольклоре. Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Именно как богиню любви и красоты, изображавшуюся в виде молодой прекрасной женщины в розовом венке, рассматривали Ладу авторы самых ранних работ по языческой мифологии славян. Однако, прежде всего, Лада являлась рожаницей. Она, как и Ярило, олицетворяла весенние вегетативные силы. Ладу и Ярилу можно считать двумя ипостасями весенних растительных сил: мужской и женской. Песни в честь Лады исполнялись в основном весной и в начале лета. Именно у Лады спрашивали разрешения пригласить, «закликать» весну. В более поздние сроки к Ладе обращаются с молениями о дожде, с просьбами о сохранении, защите первых восходов. После купальских празднеств песни в честь Лады умолкают до следующей весны, исключая новогодние девичьи гадания о замужестве и некоторые моменты свадебных обрядов, где без богини брака Лады невозможно было обойтись.

Лель по сравнению с Ладой занимала более скромное место в языческой мифологии славян. Часто Лель рассматривают как божество мужского рода. Тем не менее, этнографические данные дают нам основания считать Лель божеством женского рода. Песни, посвященные Лели, наиболее часто исполнялись в русальную неделю, посвященную благодарению духов растительности. Таким образом, можно рассматривать Лелю как богиню молодой зелени. Лель была женским божеством, дочерью Лады, олицетворением весны, весенних растительных сил, молодых всходов и молодости вообще. Как покровительница юности и молодых девушек, она была включена в любовную обрядность и являлась, наряду с Ладой, частым персонажем свадебных песен.

Лада и Лель в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, вегетативных сил, причем между ними существовала мифическая родственная связь. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Лель, богини-покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных обрядов.

Низшая мифология

Верования наших предков в повсеместную населенность природы разными духами приводила к тому, что в повседневной жизни человек зависел больше от них, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовало сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали самыми главными персонажами сказок, быличек, составивших «сонм нечистой силы».

Берегини и вилы-русалки

Почитание берегинь уходит своими корнями в матриархально-родовой культ духов-покровителей. Берегини - духи, оберегающие людей от злых сил, упырей. Древние славяне-землевладельцы понимали берегинь как покровительниц живительной влаги рек и источников, дождей. Предполагается, что со временем функции берегинь перешли на вил-русалок. Вилы в славянском фольклоре женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающие жизнь. Как мифические существа, покровительницы жизни, вилы часто упоминаются вместе с рожаницами. Обычно вилы очень доброжелательны к людям, они защищают обиженных и сирот. В старину существовали особые празднества, посвященные вилам-русалкам - русалии. Они были тесно связаны с молениями о дожде и приходились в основном на середину весны - начало лета.

В более поздние времена под влиянием христианства мифический образ русалок у восточных славян трансформировался и перешел в разряд нечистой силы. Согласно народным поверьям, русалками становились все младенцы женского пола, родившиеся мертвыми или умершие до крещения, а также взрослые утопленницы. Они имеют внешность красивых девушек и те же характер, вкусы и привычки, какие были у покойницы В русальную неделю они выходят на берег в рощи, качаются на ветвях и поют так завораживающе, что услышавший их пение человек полностью подчиняется их воле. Попавшего к ним русалки могут защекотать до смерти. Поэтому в русальную неделю опасно купаться и даже ходить по берегам рек.

Таким образом, в представлениях восточных славян русалки имеют двойственный характер: с одной стороны они являются подателями живительной влаги и покровительствуют плодородию, а с другой - зловредными демоническими существами.

Леший

Вера в лешего была распространена в основном у жителей лесной зоны. Леший - хозяин леса и зверей. Некоторые исследователи подчеркивают, что леший - злой дух, воплощение леса как враждебного человеку пространства. Он наделен отрицательными атрибутами. Неосторожного путника, зашедшего в дремучий лес, пьяного человека, леший собьет с дороги, заставит кружить на одном месте. Есть поверья, что леший может увести в лес ребенка, особенно проклятого родителями. Ребенок в лесу либо погибает, либо, вернувшись, теряет рассудок. Леший стережет лес, зверей, птиц, не позволяет рубить свои любимые деревья.

Многие наблюдатели отмечали, что с уменьшением площади лесов со временем образ лешего теряет свои специфические черты, приобретая общие признаки нечистой силы: это рогатый дьявол с копытами, почти не связанный с лесом.

Навьи и упыри

Навьи (от древнерусского навь - воплощение смерти) - враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, впоследствии - души иноверцев. Зловредность навий была универсальна. Они вызывали различные болезни людей и скота, их смерть, стихийные бедствия. Некоторые славянские племена представляли навий в виде птицеобразных душ умерших, летающих по ночам и криком предвещавших смерть. Они высасывают кровь у детей и беременных женщин, у животных - молоко. Считалось, что лучший способ уберечься от навий - не выходить из дома. От жилища навий отгоняли различные заговорные предметы, изображения коней и петухов, солярные и громовые знаки, обереги.

Очень часто в восточнославянском фольклоре навьи отождествлялись с упырями, тоже злыми, вредоносными духами. Однако, по мнению ученых, это отождествление произошло позднее, в силу функционального сходства упырей и навий. Представления же об упырях более архаично. В «Слове об идолах», средневековой летописи, говорится, что славяне, еще не зная богов, почитали упырей и берегинь. В противопоставлении упырей и берегинь отразилось двойственное представление древних людей о мире. Некоторые исследователи видят здесь бинарную оппозицию добро-зло: берегини (добрые духи) - упыри (злые духи). Древний человек делил мир по принципу отношения этого мира к нему самому: плохое составляет одну часть мира, сферу чужого, а хорошее - другую, сферу своего. Бинарная оппозиция свой-чужой отчетливей всего проявляется в возникшем позднее на этапе патриархата культе предков, который противопоставляется злым духам чужих мертвецов - навий.

В представлении славян упыри - злые духи (позднее «живые мертвецы»), пьющие кровь у людей и животных. По мнению Б.А. Рыбакова, вампир может быть осмыслен как определение «чужой, иной силы». Позднее упырь стал пониматься как особого рода мертвец, оживающий по ночам и убивающий людей и животных. Жертва упыря тоже может стать упырем. Но обычно вампирами становились «заложные покойники» - люди умершие неестественной, насильственной смертью в молодом возрасте, колдуны, люди, родившиеся от нечистой силы. Такие мертвецы не погребались на кладбище, так как считалось, что земля не принимает нечистое тело, а возвращает его живым людям, сколь бы раз его не хоронили. Для предотвращения появления «живых мертвецов» их не закапывали в землю, а оставляли где-нибудь на пустынном месте, заложенного сучьями - отсюда название «заложные покойники». Чтобы окончательно «упокоить» упыря следовало пронзить его осиновым колом.

Легенды и сказки об упырях-вампирах существовали у всех славянских народов. От славян рассказы о вампирах распространились по всей Европе и вошли в художественную литературу.

Судьба язычества после крещения Руси

Принятие христианства на Руси - важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступили место навой религии. Из исторических источников известно, что христианство проникло на Русь еще до официального крещения Киевской Руси князем Владимиром. Его бабка, княгиня Ольга и многие дружинники были христианами. Обращение в христианство населения Киевской Руси было постепенным. Христианизация языческой Руси не всегда происходила мирно. Об этом можно узнать из летописей, которые хоть и скудно, но сообщают о сопротивлении языческого населения. Очень ярко и образно обрисовано крещение Киевской Руси Д.С. Лихачевым: «Поскольку высшее язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду этих идолов стоявших в Киеве. О них поплакали и о них забыли. И заметьте - не порубили, не сожгли. Проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все. Древние боги ушли».

И все-таки крещение не могло перечеркнуть предшествующую традицию язычества, господствующую тысячелетиями. Феномен слияний христианства и языческих верований получил в религиоведение название двоеверия, используемое для обозначения мировоззрения, сочетающего в себе элементы христианской догматики и языческой мифологии.

В эволюции двоеверия на Руси можно выделить три этапа:

Обособленное существование язычества и христианства (Х-ХIII вв.). Христианство господствовало в городах - княжеских центрах, на окраинах государства сохранилось почитание старых богов. Однако процесс синкретизации христианства и язычества началось уже в этот период: элементы языческой культуры вливались в христианскую обрядность, христианство адаптировалось к местным традициям.

Христианство на Руси повсеместно занимает господствующие позиции, но при необходимости крестьяне все-таки обращаются к старым богам, не переставая при этом считать себя христианами (ХIII-XV вв.). Языческие обряды проникают в христианский культ, формируют специфическую русскую церковную обрядность, главным образом, в той части, которая связана с календарными праздниками.

Вера в старых богов забывается с их именами. Язычество растворяется в христианстве. Народная обрядность представляет собой синкретическое единство православного и языческого ритуала. Происходит вытеснение персонажей языческой мифологии в разряд чертовщины, нечистой силы. Следы языческих почитаний проявляются в культе святых.

Некоторые христианские святые заместили в народном сознании языческих божеств. Так Перун уступил место ветхозаветному пророку Илие, который обладал способностью, обратившись к Богу, вызывать небесный огонь и дождь. Христианскими заместителями бога Сварога являются святые бессребреники Косма и Дамиан. Покровителями земледелия стали святые Борис и Глеб, Зосима и Савватий Соловецкие отвечали за пчеловодство, святой Георгий также охранял скот, Флор и Лавр - лошадей, святой Анисим - овец, а Сергий Радонежский оберегал домашнюю птицу.

Широкое распространение на Руси получи культ Богородицы, что объясняется наложением на него культа женских божеств плодородия. На Руси почитали именно Бого-родицу , Бого-матерь , т.е подчеркивали родящее, материнское начало Марии, тогда как католическая Европа, почитая Деву Марию, делает акцент на ее девственности. Отголоски культа рожаниц звучат в обрядах богородческих праздников.

В результате слияния в народных праздниках дохристианских славянских обрядов с православной обрядностью возникло своеобразное культурное явление, которое своими носителями понимается как христианство, но не признается таковым церковью, относящий многие его элементы к разряду суеверий. Так во время зимних рождественских праздников колядующие в своих песнях прославляли и Христа, и Коляду. На Рождество, Новый Год и Крещенье было принято гадать, и, хотя церковь категорически запрещает всяческие гадания, обычай гадать на святки принят по сей день. День Святой Троицы приходится на период праздников, посвященных языческим богам плодородия Ладе, Лели, Яриле, Костроме, Купале и другим персонажам, связным с растительностью. В «зеленые святки» люди несли лепешки и яичницы рощам и источникам, что так обличали средневековые поучения. В праздник Рождества Пресвятой Богородицы после церковной службы крестьяне устраивали обильные пиры, где по кругу ходили чаши (ритуальные чары) с медом, пивом, вином и исполнялись песни отнюдь не в честь Богородицы.

Двоеверие весьма сложное и многоплановое явление в истории нашей культуры. Соединение христианских и языческих верований и обрядов породило своеобразную народную мифологию, где христианские мифы сливаются с древними легендами славян, христианские святые приобретают черты древнейших божеств, а персонажи низшей мифологии составляют многочисленный класс нечистой силы, обладающей для крестьян не меньшей реальностью, чем святые чудотворцы.

мифологический славянский язычество

Заключение

Религиозные верования древних славян определяли их мировоззрение. Языческое мироощущение предполагает осознание неразрывной связи с природой (это позже с принятием христианства человек стал мыслить себя вне природного мира), четкое разделение мира на сферы своего и чужого, добра и зла. Кроме того, языческие верования во многом укрепляли связь поколений: духи предков играли важную роль в благополучии и процветании племени.

Древний человек, считавший себя частью природы, тем не менее, порой чувствовал ее враждебность. Как известно, продолжительность жизни была тогда небольшой, и первоочередной задачей человека было выжить и оставить после себя потомство. Это подтверждает широко распространение в языческой Руси культа бога Рода и рожаниц, получившего свое продолжение в почитании Богородицы. По этим же причинам славяне особо почитали божеств плодородия и всех мифологических персонажей, связанных с возрождающей силой природы, ее вегетативным началом. Интересен тот факт, что с процессом деления общества на классы древние боги плодородия уступили место божествам, покровительствующим воинам (языческом пантеоне князя Владимира место верховного бога Рода занял Перун).

Язычество способствовало созданию целой культуры различных магических обрядов и ритуальных празднеств; появлению легенд, мифов, сказок. Особенно яркое отражение представления наших предков нашли в устном народном творчестве: былинах, быличках, песнях, сказках. Многие мифологические персонажи увековечены в художественной литературе (как, например, вампиры).

Несмотря на принятие христианства, язычество существовало еще долгое время. Пожалуй, русское православие - единственная религия, которую можно назвать уникальным симбиозом христианских верований и языческих традиций. Отголоски язычества до сих пор остаются в обрядах христианских календарных празднеств и воспринимаются нами как нечто, само собой разумеющееся.

Список используемой литературы

1.Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М., 1981.

2.Никольский Н.М. История русской церкви. - Минск, 1990.

.Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. // Слово и миф. - М., 1989.

.Рыбаков Б.А. История культуры Древней Руси. Т.1. - М., Л., 1949.

.Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие системы. - М.,1980.

.Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянской древности. - М., 1974.

.Васильев М.А. Бог Хорс и Симагорл восточнославянского язычества. // Религии мира: История и современность: Ежегодник. - М., 1989.

.Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. - М., 1985.

.Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. - Ростов-на-Дону, 1996.

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли. Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества. В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений. Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

• Перун - громовержец, главный бог пантеона;
• Мать - Сыра Земля - женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

• Перун - главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
• Хорс - олицетворение солнца;
• Даждьбог - солнечное божество, считается предком русских людей;
• Стрибог - божество, связанное с ветрами;
• Симаргл - вестник между небесами и землей;
• Мокошь - женское божество, покровительница прядения и ткачества;
• Волос - покровитель скота;
• Велес - покровитель сказителей и поэзии;
• Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
• Сварог - бог-кузнец;
• Сварожич - олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства. Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам. Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.

I . Введение

Слово «культура» происходит от слова «культ» - вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, - не имеет права считаться культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия.

Сейчас о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков. Мифы – первичный пласт культурной жизни человечества, в них черпают своё начало религия, наука, искусство.

Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных – пращуров и т.д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагая, что, если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая в своей звезде (отсюда - преставиться).

По представлениям древних славян на небе жили высшие боги, на земле – духи природы, под землёй обитали злые демоны. Вероятно, такая структура возникла не сразу. Вначале был культ духов природы, духов покровителей человека, духов предков. Затем сформировались образы богов, список которых постепенно пополнялся. Человек совершенствовался, а духи и боги всё более очеловечивались.

II . Славянский языческий мир

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире. Причём, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.

Наиболее древние неперсонифицированные боги славян - Род и Рожаницы. Род иногда отожествляется с фалосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы – женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались - получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

К древнеславянским относятся поклонения упырям и берегиням.

1. Берегини и духи

Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащим шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Православное « чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.

Берегинь было много; они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто собственные имена, кто – собственно-групповые, например, собственные Дид, Баба - прародители; групповые – русалки, лешие и т.д.

Вот некоторые из них:

Дед (дид) – прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед – хранитель рода, и, прежде всего детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Дедом называли и лесное божество – хранителя Перунова клада (золота, серебра, т. е. Молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт, там и клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей.

Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга.

Что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба яга – изначально заботливая берегиня.

Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюдя наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавших людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших маленьких детишек. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т. д.

Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а так же бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т.д.) черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни; волкодлаки (длака - шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.

Порой леший не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д.

Зимой привычных леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, - калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны – всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться; не вредить в лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.

О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночных привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова – «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти. Но всё же кикимора - не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрёт вследствие её злых проделок. Кикимора - слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.

Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку – древнейший вид берегини, живший в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово « берегиня» произошло от понятия - оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более все опасны для людей в русальную неделю (19 – 24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть...

Восходил к берегиням и древний Семаргл – священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений (Плутон – греческий бог подземного царства). Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки приносили весть о дожде.

Берегинями были так же птицы с женским лицом : сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим – мать всем птицам, старейшая в большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и т.д.

Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) – буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней богов солнца или богов-громовержцев.

Среди полуконей русские Конёк-горбунок, Сивка-бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.д.). В метафорическом смысле именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра.

Есть ещё одно необыкновенное божество: Чур – божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур». Предки (пращуры) какого-либо рода. Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (ср. « чур-моё»), всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».

Со словом «чур» связаны «чёрт», « очерт», «очерчивать». Праславянское « чъерт» - проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, а затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.

2. Языческие боги

Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.

Сварог – бог неба (Сварга - небо), отсюда наше выражение «свара», «свариться» - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Сын Сварога - Даждьбог

Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Именно ему подчинялись ветры. Собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но названия двух ветров дошло до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий, приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуется непогодой. Посвист (Позвист или Похвист) – старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще.

Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида. Однако у славян был собственный бог солнца. Имя ему . Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно очень много.

От древних корней « хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо».

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году – дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо – солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год». На открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе).

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Мора - смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Ряженные ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи.

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и тоже значение.

Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. Слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь , которая покровительствовала домашним работам.

Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян, время наивысшего развития творческих сил природы.

В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).

На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.

В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и прочее.

Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.

Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли в себе и мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, поэтому в их функциях много общего. Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет».

Белбог - хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда - правосудие). Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемого в каком-либо проступке давали в правую руку раскалённый кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым. Понятие «клеймёный железом» издревле было равнозначно «клеймёный позором». Отсюда мы узнаем, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также бога карающего, охраняющего род от нравственного падения.

Световид (Святовид) – бог войны, солнца, победы у западных славян, изображался четырёхголовым. Праздники в его честь начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующим полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых съедали тут же во время пира.

Ругевит – верховный бог одного из славянских племён. У Ругевита было семь лиц, На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.

Поревит - один из племенных верховных богов, более древний. Пора (спора) – не что иное, как семя, а вита – жизнь. То есть это бог мужского семени, податель жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.

Чем-то близок всем этим богам Перун , громовержец, бог западных славян. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, десять, двенадцать или просто много.

Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.

Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи), 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами, Считалось, что они также помогают вымаливать дождь.

Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы – небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.

Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи и символы врачевания.

Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.

Немало племён, особенно в охотничьих, лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т.д.).

Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался « волохатый», «волос», « велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. « Vel » - корень слов со значением «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают её плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывался с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень « воло» и « вло» стал составной частью слова « володеть» (владеть).

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик, на масляничную неделю и на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.

С культом Велеса связано и понятие волхвы , так как корень этого слова также происходит от « волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.

Весьма почитаемыми у славян были женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц. Наиболее древняя - богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалось с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отожествляли с богиней Земли.

Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: « ма» - мать, и « кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.

Объём урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью.

Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром.

С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых.

С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.

Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь).

3. Боги смерти и подземного царства

Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства... Среди них – Чернобог , властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «чёрная душа» (человек, погибший для благородства), «чёрный день» (день бедствия).

Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считался судьёй над мёртвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстится, отольётся чужое горе хоть не на этом – так на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть.

С сезонной смертью природы во время зимы связан Кащей – божество подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. Кащей – не настоящий бог смерти, власть его недолговечна.

Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мёртвые». У славян были также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели ; Кручины и Журбы (в других племенах), - воплощавших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имён (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний. Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта», как символа несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях.

III . Заключение

Слияние язычества и христианства

Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно бы не укоренилось так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество и христианство при том, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира.

Древние славяне не отделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы: большим, средним, малым, Всякая сила была для них проявлением бога, бог был для них всюду. Свет, тепло, молния, дождь, родник, река, ветер, дуб, дававший им пищу, плодородные земли и т.д. Всё это большое и малое, дававшее и двигавшее жизнь, было проявлением бога и вместе с тем самим Богом.

Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.

Так Пасха - оптимистический праздник христианского спасения и воскресения – соединилась с языческой Радуницей – днём памяти предков и всех умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой – это чисто языческая традиция, но именно она сейчас взяла верх. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалий союза воинствующих безбожников, в годы войны, голода людской поток на кладбище в дни пасхи не прерывался, ибо этой традиции не тысяча, а несколько тысяч лет.

Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий праздник – масляница . Это проводы зимы и встреча весны. Язычники испекали блин – символ жаркого весеннего солнца – и съедали его горячим, наполняя, таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл. Часть печева давали животным, не забывая помянуть и души умерших.

Зимние и летние святки – игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние – с рождественскими праздниками .

Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить ещё. Таким образом, и та, и другая вера от изначального своего естества претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив не случайно название Русское Православие .

Все нынешние споры и том, что лучше – язычество или христианство? - беспочвенны. Ну допустим, язычество лучше. И что? Ведь его нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Спросите у людей, кто знает, как называется славянский бог солнца? – никто не скажет. Также и христианство – его раскололи на множество течений: католичество, лютеранство, григорианство и т.д.

Единственно приемлемо для современного русского человека – вернуться к Русскому Православию. Но это не значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчёмным. Язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий и молодеческий период жизни наших пращуров, что укрепит наш дух, даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжёлые моменты бытия.

Литература

1. А.А.Кононенко, С.А. Кононенко. «Персонажи славянской мифологии». Киев, «Корсар», 1993 год.

• А.И.Баженова, В.И.Вердугин «Мифы древних славян». Саратов, «Надежда», 1993 год.
• Г.Глинка. «Древняя религия славян». Саратов, «Надежда», 1993 год.
• А. Кайсаров «Славянская и российская мифология». Саратов, «Надежда», 1993 год.
• Б. Кресень. « Велесова книга». Саратов, «Надежда», 1993 год.

Приложения

Характеристики и рисунки некоторых персонажей мифологии древних славян

(рисунки Е.И.Обертынской)

Перун – верховный бог киевской Руси; грозный бог, повелевающий небесными явлениями; бог войны. Высокий, плечистый, черноволосый, большеголовый, златобородый (мёд по бороде течёт). В правой руке – лук, а в левой – колчан со стрелами. Самый сильный в природе, борется со злыми силами. 2 августа – Перунов день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время 2 августа собак и кошек в дом не пускали, чтобы не нанести грозу – гнев Перуна. Птица Перуна – петух, день Перуна – четверг. Статуя Перуна-громовержца стояла в пантеоне богов князя Владимира.

Велес (Волос) – бог скотоводства и богатства, покровитель животного мира. Он породнил человека и животное, учил людей не убивать животных, а использовать их в хозяйстве. Велес – опекун волхвов, творцов, пастухов, торговцев; наделяет человека талантом, физическими данными: высоким ростом, хорошим голосом, слухом. Он – отец великанов; вол – могучий, большой. Волос – один из богов пантеона князя Владимира, его день – понедельник. У древних славян существовал жатвенный обычай – «завивать бороду». Последние колосья не сжинали, а сплетали в бороду, как подарок богу Велесу. Трава и лес – власы земли.

Ярило (Яр) – божество пробуждающейся природы, покровитель растительного мира. Это молодой красивый человек на белом коне и в белой мантии с венком весенних цветов на голове. В левой руке он держит колосья. Весной справляли « ярилки», которые заканчивались похоронами Ярилы. Где Ярило пройдёт – будет большой урожай, на кого посмотрит – у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбами о тёплом лете и хорошем урожае. 4 июня – Ярилин день.

Дажьбог (Даждьбог) – бог солнца, жатвы, сын Сварога, муж богини любви. В мифах – один из первых царей и законодателей, положил начало летоисчислению по солнечному календарю. Красивый сильный юноша, молодой князь, попечитель пахарей и сеятелей. Наделяет человека физической силой, здоровьем, мудростью, мастерством. В летописях его называют предком русичей. Ещё Дажьбог – хранитель ключей земных. Бог солнца закрывает землю на зиму и отдаёт ключи птицам, которые уносят их на вырей – летнее царство, страну ушедших душ. Весной птицы возвращают ключи и Дажьбог открывает землю. Один из богов пантеона князя Владимира, день его – среда.

Белбог – бог, живущий на небесах и управляющий ими. Представляется в образе старца с длинной седой бородой, в белых одеждах и с посохом в руке. Есть олицетворение светлого дня. Всё время в противоречии с тёмными силами ночи, олицетворение которых есть Чернобог. Белбог своим посохом собирает белые облака, если их разогнали ветры, протыкает их, чтобы пошёл дождь.

Зибог – бог земли, наделён огромной силой. Он Зиждитель-творец, созидатель. Он поднял землю в одном месте и встали горные хребты, кряжи, холмы; опустил в другом – полилась вода, образовались моря и океана; провёл борозду огромными пальцами – потекли реки. А где мизинчиком коснулся – озёра малые заплескались. Хранит землю Зибог, а рассердят его люди – земля трясётся, вулканы извергает, волны огромные поднимает. Могуч Зибог, брови косматые, борода развивается, лучше его не злить.

Род – бог вселенной, живущий на небе, давший жизнь всему живому, что только существует в мире. Роду приписывается творческая и мужская сила (фаллическое божество). Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок. Род – воплощение древней богини плодородия, мужское начало. Культ этого бога, как и большинства языческих богов, после ведения христианства был утрачен.

Сварог – бог небесного огня, отец Дажьбога. Бросил на землю с неба кузнецкие клещи и с тех пор люди научились ковать железо. Сварог разбивал лучами-стрелами небесный покров, открывал небо и солнце, посылал людям небесный огонь, без которого не изготовишь ни оружие, ни украшения: разжигал искрами вдохновение в сердцах и душах мастеров. Сварог – капризный бог, он редко кому открывал свои тайны. Представлялся в образе молодого плечистого кузнеца, молчалив и строг; покровительствует кузнецам, коих называют его внукам – сварожичами.

Хорс – бог солнечного диска, око неба. Ласковый и добрый бог, который всем отдаёт своё тепло. Победить его никто не может, потому что подступиться к нему нельзя: поднимается он выше всех на небе. Представляется молодым красивым юношей. На идолах бога Хорса были изображены солнечные знаки. Хорс – бог пантеона киевского князя Владимира, его день – вторник.

Стрибог – бог воздушных стихий, древнее верховное божество неба и вселенной. Дышит ровно и шумно, гуляет по морским просторам. А если прогневается – загудит, закрутит, завоет, облака соберёт, волну поднимет, корабли разбросает, а то и потопит. Представляется в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе – сагайдак со стрелами. Стрибог – преодолевающий преграды, ветры – его внуки, день его – воскресенье. Один из богов пантеона киевского князя Владимира.

Берегини – воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Славяне считали, что берегини живут возле дома и оберегают дом и его обитателей от злых духов. Весёлые, шаловливые и привлекательные создания, поющие чарующие песни восхитительными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоёмов. Где бегали и резвились берегини, там трава растёт гуще и зеленее, а в поле хлеб родится обильнее.

Числобог – богиня луны. Она держит в руке луну, по которой в древности исчисляли время, ей присущи спокойствие, размеренность, бесстрастность. Её период – с ранних сумерек до зари, но несмотря на это, она равнодушна к тёмным силам зла. Созерцая действительность, невозмутимо отсчитывает и секунды, и столетия. Любит в долгие зимние ночи гулять по снежным просторам, а в короткие летние – купаться в тёплой воде.

Немиза – бог воздуха, повелитель ветров. Голова его увенчана лучами и крыльями, а на торсе изображена летящая птица. Лёгкий, как пёрышко, да и сам иногда превращается в перо и качается в вышине, отдыхая от забот. Когда в самую жару лёгкая прохлада вдруг коснётся чела – это Немиза благоволит, лениво взмахнув крылом. Немиза не сварлив и позволяет ветрам резвиться, не вмешиваясь в их дела. Но если они уж сильно поссорятся и закрутят бешеную карусель – вмешается и наведёт порядок.

Жива (Живана, Сива) – «дающая жизнь», богиня жизни, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. В правой руке держит яблоко, в левой – виноград. Жива является в образе кукушки. В начале мая ей приносят жертвы. Девушки чествуют кукушку – весеннюю вестницу: крестят в лесу, кумятся между собою и завивают венки на берёзе.

Морозка (Мороз) – бог зимы, холодов. Одет в тёплую шубу, ходит по лесам и укрывает деревья снегом. Зимой он полный хозяин, в его подчинении снегопады, вьюги да метели. Вечно воюет с весной, сопротивляется её приходу, нападает по ночам, но всегда в конце концов отступает. Не всех путников радостно в своих владениях. В зависимости от поведения человека, а порой и от собственного настроения, может наградить человека или наказать. Если уж рассердится, - снегом запорошит, завьюжит, с дороги собьёт, под одежду заберётся. Может уши или руки отморозить, а то и совсем заморозит.

Лада – богиня любви, покровительница браков, домашнего очага, богиня юности, красоты, плодородия. Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах – она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт, и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт – разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье.

Макоша (Мокошь, Макеша) – славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок – мак, пьянящий как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках, - имя богини. Макоша – божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. У некоторых северных племён Мокошь – холодная недобрая богиня.

Лель – юный бог любви. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений, - для него это весёлая игра. Красивый юноша с курчавыми волосами, влюбляет в себя девушек, наигрывая им на свирели и напевая. Когда же ему проходу нет от очередной избранницы, Лель находит ей парня и убеждает обоих, что они искали именно друг друга. Появляется Лель весной, живёт со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь.

Погода – бог ясных дней, провозвестник весны, муж богини Зимцерлы. Светлолицый, ясноокий, безбородый, весёлый нравом. А бывает поссорится с женой и ходит хмурым. Оттого и дни бывают пасмурные, а то и дождливые: Зимцерла слёзы льёт. А когда ненастье – ссора серьёзная. Проходят гнев и злость, мирится Погода с супругой, снова дни ясные да пригожие. Мы спрашиваем: «Какая будет погода?», а надо бы: «Каким будет Погода?»

Карна (Карина) – богиня печали, богиня-плакальщица у древних славян, сестра Жели. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. По преданиям, над мёртвым полем битвы по ночам слышен плач, всхлипывание. Это богиня Карна в чёрных длинных одеждах выполняет трудную женскую повинность за всех жён и матерей.

Волхвы (кудесник, волшебники) – избранники богов, посредники между небом и людьми, исполнители воли богов. Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за добродетель и мудрость, действительную или мнимую. Волхвы были блюстителями веры, жили отшельниками, питались дарами и жертвами, которые предназначались божествам. Они имели исключительное право отпускать длинную белую бороду, сидеть во время жертвоприношения, входить в святилища. После введения христианства преследовались, так как поклонялись языческим божествам отстаивали старую веру и обряды.

Бес – одно из названий Чернобога. Позже – обобщённое название злых духов. Безобразные, со свиными рылами, длинными ушами и хвостами, рогатые и косматые. Умеют быстро перемещаться в пространстве. Особенно усердствуют в непогоду осенью и зимой. Хрюкают, чавкают, воют, визжат, плюются, кружась в бешеной пляске. Сбивают с пути одинокого путника, заводят его в непролазную чащу или в трясину, толкают в прорубь; пугают коней и, вцепившись в гриву, загоняют их до смерти. Могут превращаться в неодушевлённые предметы.

Домовой – покровитель дома. Ещё величают его за очевидные и доказанные заслуги именем «хозяин» и за древность лет его жизни - «дедушка». Является в образе старика, лохматого человечка, кошки или другого малого зверя, но видеть его не дано. Он страж не только всего дома, но, главным образом, всех живущих в нём. Шалит: шумит, раскачивает кровать, сбрасывает одеяло, рассыпает муку. Но и помогает: моет посуду, колет дрова. Качает ребёнка. 7 февраля на Ефима Сирина домового кормят кашей, чтобы он не глумился. 12 апреля на Иоанна Лествиничника домовой бесится до первых петухов.

Банник (баенник, лазник байник) – дух, живущий в бане, злой, появляется в образе маленького нагого человечка с радужными глазами. В нетопленной бане живёт всегда, пар выгоняет его ненадолго. Может погубить человека моющегося в неурочное время (после полуночи). Сначала усыпляет, потом длинными и толстыми губами обволакивает рот и загоняет в грудную клетку горячий воздух. Особенно не любит выпивох. Умелые люди выгоняют его банным веником. Банник моется вместе с чертями, лешими, овинниками в четвёртую очередь, кто попадётся им в это время – запарят. Если уж случилось, - убегать нужно задом наперёд.

Водяной (водянник, водыльник) – дух рек и озёр, подобно всем духам из нечисти – не только « дедушко», как привычно зовут его, но и подлинный «пращур». Всегда голый, в чёрной чешуе, обмотанный и подпоясанный тиной, с длинными зелёными волосами и бородой, в шапке из куги. Вместо рук – лапы с перепонками, хвост рыбий, горящие раскалёнными углями глаза. Сядет на корягу и звонко хлопает по воде. Рассердится – плотины рвёт, мельницы подмывает, животных и людей в воду тащит. Ему приносят жертву рыбаки, мельники, пчеловоды.

Чур (Цур) – древний бог очага, оберегающий границы земельных владений. Очаг и тёплая изба – место обитания Чура. К нему взывают во время гаданий, игр и т.д. («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур моё!»). Он же определяет количество и качество необходимой работы («Через чур!»). Чурка – деревянное изображение Чура.

Ведьма – по старинным преданиям женщина, продавшая душу чёрту. На юге – это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова; на севере – старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и огромным синим носом. От прочих женщин отличается тем, что имеет маленький хвостик и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочергу, в ступе. Отправляется на свои тёмные дела непременно через печную трубу, может оборачиваться в разных животных, чаще всего в сороку, свинью, собаку и в жёлтую кошку. Вместе с месяцем стареет и молодеет. На Силу 12 августа ведьмы обмирают, напившись молока. Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь – в Киеве на лысой горе.

Баба-яга – лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья. Персонаж сказок восточных и западных славян. Живёт в лесу, в «избушке на курьих ножках», одна нога у неё костяная, она плохо видит, летает по свету на ступе. Можно проследить параллели с другими персонажами: с ведьмой – способ перемещения, умение перевоплощаться (оборачиваться в животных); с богиней зверей и леса – жизнь в лесу, полное подчинение ей животных; с повелительницей мира мёртвых – забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов – человеческая нога, запор – рука, замок – зубы. В большинстве сказок – противница героя, но иногда его помощница и дарительница.